「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。」（傳道書2:18）
所羅門不是那種光說不練、紙上談兵的哲學家，而是知道又能行的行動派。他知道智慧不只是思考，更需要付諸行動：時間、精力和心血的付出，才能換來豐碩的成果。只是，當他看著自己辛苦打造的一切，卻忍不住苦笑：「這些最終要交給下一代，而他們會是怎樣的人呢？」
最為理想的情況下是：下一代懂得感恩、珍惜所得、智慧管理，這樣，或許辛苦還算值得。但誰能確保代代如此？世上太多例子告訴我們：財富能傳承，智慧卻未必能。
智者最無奈的，不是勞碌換來的成果要交出去，而是它可能落在愚昧人的手裡！你辛苦積累的一切，若是被一個只懂享樂、揮霍無度、不知珍惜、不懂得感恩的人繼承，那，這一切的意義在哪？
所以，所羅門說：「他是智慧人，是愚昧人，誰能知道？」（傳 2:19）這話聽來像是感嘆，實則充滿深層的憂慮、無奈和痛苦。
這正像耶穌所說的故事：一個財主積存了大量財富，覺得自己終於可以說：「靈魂哪，你有許多財物，足夠多年，安安逸逸地享受吧！」結果 神對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」（路加12:16-20）你所預備的…..要歸誰呢？這正是所羅門的感嘆——你再努力、再精明，最後還是逃不過這個問題：下一個接手的人，是智慧還是愚昧？懂珍惜，還是不勞而獲地揮霍？
因為人生的傳承機制，未必合情合理。你可以努力、可以計劃、可以盡可能選擇優秀的繼承者，但最後的結果仍然不在你掌控之中。當智者想到自己的勞碌可能換來這樣的結果，他怎能不鬱悶？
所以，所羅門最後說：「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。」（傳 2:20）
這不只是財富的問題，而是生命的終極探討問題——就算再有智慧，也無法改變死亡的現實。若我們一生所追求的，只是累積財富、確保傳承，卻沒有思考生命的意義，那麼，無論你多成功，終究還是會有「虛空」的絕望感嘆。
耶穌提醒我們：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。….信 神所差來的，這就是作 神的工。」（約6:27-29）因為唯有建立在 神裡的智慧就是信耶穌，且為祂而活，才能讓我們的努力不至成空。這是我們還活著的人能夠思考且追尋的，若耶穌應許今生的勞碌能夠轉移、能夠有永生價值的盼望，那你還等什麼？
